人類在認識自然、改造自然、利用自然乃至在自我認識過程中附加給認識對象的一切人為因素就是文化。文化是人類理性的產(chǎn)物，法國大思想家盧梭曾說過：人類文明不過是人類的自我裝飾。這些裝飾帶有明顯的階段性、局限性。人類進步的過程正是文化修正的過程，人類進步的過程也是視野拓展的過程。在這一過程中，人類文化的子系統(tǒng)也存在一個互相糾錯的過程。

殯葬文化作為人類文化的一部分，它的產(chǎn)生、發(fā)展，也存在著階段性、局限性，尤其是在不同大文化背景下的差異性。人類文明的地域性，、民族性差異正是地球文明發(fā)展的內(nèi)在動力，這種內(nèi)在動力正驅(qū)使人類文明朝一個共同美好的方向發(fā)展。從中國的殯葬文化的產(chǎn)生、發(fā)展上看，既有人類文化的共性，也有一定的差異性，當這種差異性有悖于中華民族發(fā)展時，或世界文明發(fā)展時，這個文化就應(yīng)當適時調(diào)整和完善。

世界萬物有生就有死，這是大自然的法則，人也不能例外。人之所以是萬物之靈長，因為人有思維活動，思維活動是人類文明的根源。人類思維活動也有一個產(chǎn)生與發(fā)展的過程，其中人類對死亡的認識即思維也有一個產(chǎn)生與發(fā)展的過程。人類對死亡認識的不同導(dǎo)致不同的喪葬方式即喪葬文化。喪葬文化屬于死亡文化，所謂殯葬就是人類的喪葬文化?！皻洝闭叽勒呷缳e也，“葬”者草藏也。(“葬”是早期人類的喪葬方式，而“埋”或“墓”更體現(xiàn)后期人類(農(nóng)業(yè)文明時代)的土葬方式。這里所指的“殯葬”就是泛指人類處理尸體的方式。綜上所述，殯葬文化就是人類在一定的死亡觀指導(dǎo)下處理尸體的方式以及在這一過程中人類給這乙行為所附加的社會意義。殯葬文化，包含三個子文化系統(tǒng)：一是觀念形態(tài)系統(tǒng)，即為什么要這樣做；二是操作形態(tài)系統(tǒng)，即如何做；三是實物形態(tài)系統(tǒng)，即做什么。

殯葬文化作為人類在自我覺醒過程中處理死者遺體行為，它大致經(jīng)歷如下幾個階段：一是棄尸階段。這個階段，人類尚無自我意識，更談不上親情或血緣意識至多有點族類意識不再分而食之。二是草藏階段，即所謂“葬者”。這一階段人類族類意識較濃，因怕同類的尸體被別的動物食之而藏之。此時人類尚無進入工具時代，因而只能以草埋之。三是淺埋階段。這個階段人類自我意識漸覺，認為草埋不足以保護尸體，同時簡單的石器工具可以幫助人類在大地上挖坑掩埋。四是公共墓葬階段。這一階段氏族公社已經(jīng)形成，血緣關(guān)系加強，同時自我意識高漲，有了對死亡的思維以及靈魂意識產(chǎn)生。五是等級墓葬階段。該階段私有制出現(xiàn)，財富的多少、社會地位的高低，在公共墓地的葬位以及賠葬品上已有明顯區(qū)別。以上五個階段，大概是人類在殯葬上所共．同經(jīng)歷過的。至于進入國家階段，由．于生活方式或文化背景的不同，各自在殯葬方式上有所不同，附加在殯葬方式上的社會意義也有所不同。比如農(nóng)業(yè)民族崇尚土葬，游牧民族崇尚火葬，漁獵民族崇尚水葬等。尸體冷凍柜廠家整理提供